Jupiter – Astrologický základ společenských komplexů

Základní charakteristikou Jupitera je, že ovládá všechny procesy asimilace potřebné pro udržování organického života, a viděli jsme, že asimilace může být uvažována nejen na fyziologické úrovni (kde souvisí s potravinami), ale stejně tak na úrovni psychologické kde to, co má být asimilováno, je kulturou společnosti, ve které dítě a mládež roste k dospělosti. Jupiter symbolizuje schopnost člověka uspokojit svou touhu po potravě, fyzické a mentální nebo emocionální. Prostřednictvím asimilace dosahuje organismus zralosti na jedné nebo více úrovních, a jedině zralý organismus se projevuje naplno a je schopný udržovat v relativní bezpečnosti individuální charakteristiky, které vymezuje a stabilizuje saturnská funkce, rostoucí měrou během procesu osobního rozvoje.

 

Jupiter představuje v těle játra a v psyché ducha-alchymistu. Spolupracuje s ním Merkur, distributor elektrické energie, která nejen oživuje nervový systém, ale také dodává substanci (myšlenkový materiál) všem mentálním aktivitám. Ve svém dynamickém a pozitivním aspektu je tento myšlenkový materiál zatím tajemnou sílou, jíž je ale elektrická energie těla jedním aspektem; ve svém zadržujícím aspektu je Merkur nadáním paměti, schopnosti shromažďovat a spojovat údaje poskytované smysly, obrazy, slova a konečně koncepce.

Když se v jupitersko-merkurské funkci stává Jupiter nadměrně aktivním na úkor Merkura, tělo nebo mysl mají tendenci přeplňovat se nepoužitou potravou proměňující se v psychickou nebo intelektuální tloušťku. Merkur potom jedná pouze jako služebník nebo otrok Jupitera, jako memorizér a klasifikátor údajů. Elektrický potenciál těla se tak stává v člověku, který žije pouze konzumací, úplně zaměstnaným digestivními procesy a nedostupným pro kreativnější aktivity.

Nicméně, jupitersko-merkurská funkce se nevztahuje pouze k asimilaci a udržování zdraví nebo organického jáství. Žádný organismus nemůže být zdravý bez vzestupu a poklesu výměny s entitami, které ho obklopují. Dokonce z pohledu asimilace samotné, může být málokdy zajišťován patřičný přísun potravy (psychologické nebo fyzické), pokud není ustavena aktivita dávání a přijímání. V zemědělství a chovu dobytka člověk dává přírodě, přestože si z ní bere. Průmysl je ziskový a expanduje pouze prostřednictvím obchodu, takže všechny formy civilizace závisí na osobní vzájemné výměně a rozmanitosti společenských procesů. Fyzické a duševní zdraví jsou úzce spojeny s obchodem a vzájemným propojování jedinců; vyžadují zdravé vědomí společenského vztahu. Kromě toho, rozvoj společenského smyslu – a stále hlubší pocit sdílení a soucitu – je propojen se smyslem osobnosti a „Duše“ (v jupiterském smyslu tohoto termínu).

Jinými slovy, osobní integrace je do značné míry závislá, nebo alespoň hluboce ovlivněna, schopností společenské adaptace a participace; a je to Jupiter, který představuje rozvoj společenského smyslu, smyslu dávání a braní a účasti v lidském, a nakonec i kosmickém prostředí. Proto se narušení jupiterské funkce může projevovat velkou rozmanitostí typicky společenských komplexů a fobií. Jako vždy, jejich základní příčinou je strach a pocit, že jedinec je slabou silou obklopenou těmi, které ho přemáhají; a musí, buď ve všech případech, nebo za konkrétních okolností, sám sebe nahlížet „podřízeným příležitosti“.

Jedincův přístup k řešení jeho psychologických problémů je v mnoha případech, založen na potřebě překonat počáteční pocit společenské inferiority; a používám zde termín „společenské“, abych zahrnul také zkušenosti, se kterými se dítě setkává ve své vztahu ke svým bratrům a sestrám, a (obecně řečeno) k jeho nejranějšímu rodinnému prostředí, všemu co se vztahuje k symbolismu třetího domu. A je důležité si v tomto spojení uvědomit, že rodina vytváří říší přechodu, ve které oblast čistě biologicko-organických funkcí prochází stěží pozorovatelnými stadii do těchto typicky společenských funkcí.

Rodina je založena na funkci vytváření nového života a vztahu rodičů a dětí. Nicméně vztahy dítěte k dítěti, bratra k bratru, bratra a sestry, dětí ke služebnictvu, dětí k příbuzným, atd., obsahují v zárodku prakticky všechny typy vztahů, které jsou později zakoušeny v širší společenské sféře. Toto je ve skutečnosti důvod, proč je rodina obvykle uvažována jako jednotková společenská buňka. Ve společenském smyslu jde o výcvikové centrum, a postupně jsou rozvíjeny společenské funkce, teoreticky v atmosféře starostlivé lásky, v základní harmonii, která má nádech klidu hluboce instinktivní a nevědomé schopnosti biologického přizpůsobení.

Řekli jsme „teoreticky“, protože tak, jak se vzrušení z individualizace rozšíří po celé společnosti, se ze společnosti celkově i jednotlivých rodin vytratí smysl pro skutečnou autoritu a instinkt organické harmonie, čehož je nevyhnutelným výsledkem to, že se děti stanou „jednotlivci“ příliš brzy po narození (zdá se!) a že teoreticky ochranitelské výchovné místo se promění ve výcvik vůle ke schopnosti (moci). V takové atmosféře každé dítě jen trochu handicapované nějakou fyzickou nebo psychickou méněcenností či přecitlivělostí je svazováno rozvojem, buď komplexu méněcennosti, nebo jeho kompenzací, rozvojem komplexu agresivní superiority. Předčasně vyvinutá a biologicky nezralá individualizace dítěte je prokletím moderní rodiny a je zodpovědná za nekonečné neurózy; a příčinou toho je kolektivní selhání moderních rodičů, kteří mají plně a významně zaujmout své vitálně-spirituální funkce jako Otec – Saturn a Matka – Luna – jako příklady strukturálně-společenské integrace (Saturn) a stále bdělé a stále efektivní schopnosti přizpůsobení se každodenním situacím a potřebám (Luna).

Protože rodiče jsou příliš zaměstnaní nebo příliš lhostejní, aby demonstrovali autoritu, která je výsledkem prakticky přiměřeného a duši uspokojujícího příkladu – jedinou autoritu, která vede k užitečnému přijetí a zdravé zbožné odpovědi dítěte – moderní rodina formuje předčasně vyspělé a disharmonické, egocentrické a zakomplexované individualisty, kteří v dospělosti proměňují společnost v bojiště a džungli. Efekt narůstá po několik generací, zejména když filmy a rozhlas naplňují vnímavou mentalitu dítěte spoustou nesmyslů, z kterých se tvoří virulentní emocionální komplexy. Společenská a emocionální přitažlivost živí růst komplexů méněcennosti. Ufňukaná sentimentalita nebo současný erotismus a vášnivost, které jsou náplní mnoha filmů a levných bulvárních knih a „supermanských“ nesmyslných kreslených seriálů, dělají pro děti téměř nemožným normálně a řádně rozvinout svou funkci Mars-Venuše.

Výsledkem je, že společenské komplexy, které se objevovaly v naprosté většině rodin starého typu, v současnosti dosáhly kolektivního stadia permanentní „epidemie“. Společenské neurózy jsou dnes téměř endemické, tj. trvale se nacházejí všude na celém světě v chaosu. To že muži a ženy usilují o neměnný pocit jednomyslnosti zajišťovaný totalitními politickými stranami a starými nebo novými, ale výrazně organizovanými náboženstvími, je zoufalým pokusem utéci před těmito společenskými neurózami.

Potřeba autority trýzní zmatené duše moderních jedinců; ale jedinou autoritou, která je jim nabídnuta je technika, která údajně vytváří praktické zázraky a systémy (ekonomické, politické nebo náboženské) přetvořené do fanaticky přesvědčivých ideologií nebo cílů. Nicméně, skutečná autorita, je vždy osobní; v tom smyslu, že může být demonstrována pouze prostřednictvím osoby, která jedná jako živý příklad a jejíž aktuální a individuální bytí zahrnuje řešení potřeby těch, kteří ji obklopují.

Když se taková objeví, získává autoritu jako zprostředkovatel ducha, jehož základní vlastností je nabídnout kreativní řešení všech vitálních potřeb. Pro ty, kteří uznávají jeho ducha-odhalující funkci, přestává být jednotlivou osobou a stává se osobností, která je člověkem s autoritou – což neznamená oficiální autoritou! Takový člověk se po své smrti stává společenským Obrazem a je pravděpodobné, že dává vzniknout „mýtu“. Tito muži jsou skutečnými Otci civilizace, formují společnost; a měli bychom k nim přidat ženy, jejichž veřejný příklad z nich dělá Matky civilizace a velké symboly osobní odpovědi na kruciální potřeby doby.

Vzor s autoritou na společenské úrovni v sobě soustřeďuje sílu jupiterské funkce v jejím nejrozvinutějším významu. Je agentem „Boha“ – původním vysoce postaveným knězem; a v individuálnějším smyslu, je indickým guruem nebo spirituálním učitelem. Je jím také obecným způsobem každý učitel, protože na jakékoliv úrovni je funkcí učitele sloužit jako spojení mezi nahromaděnou žní lidské minulosti a potřebou budoucích generací – stejně jako rodiče, v biologickém smyslu, fungují jako spojení mezi zděděnou minulostí rasy a „dušemi“ usilujícími o zkušenosti a sebezaměření v lidských organismech. Snižované společenské postavení učitelů v moderním světě je jiným ukazatelem a příčinou našeho společenského chaosu.

Udržování společnosti a kultury závisí na funkci Jupiter-Merkur, protože je založena na náboženství a vzdělávání. Vstup náboženské a vzdělávací síly do biologické sféry rodiny znamená vniknutí společnosti do sféry domova. Když má tento vstup negativní povahu, nabývá potenciální konflikt mezi dětmi a rodiči, bratry atd. kritický charakter a vede k formování společenských komplexů. Ty jsou založeny prvotně na strachu, vzniku pocitu odloučení a méněcennosti, a druhotně na snaze překonat strach a nejistotu prostřednictvím nenasytnosti, žádostivosti, chtivosti, agresivity a hněvu.

Nemůžu zde detailně probrat mimořádně různorodé způsoby, kterými se tyto komplexy manifestují, od mnoha fobií k nesčetným formám sadismu a útlaku, od hrabivosti k nejostřejším bodnutím závisti, od kleptomanie k agresivitě velkých dobyvatelů. Toto všechno jsou exprese zmařeného, frustrovaného, pervertovaného nebo přehnaného pocitu společenského vztahu. Nicméně, jeden typ komplexu by měl být zvýrazněn, protože se týká nejen společenské a náboženské říše, ale sahá k samotným kořenům individuální existence – komplex „pocitu viny“.

Pocit viny je založen na pocitu osobní izolace, přestože také podporuje tento pocit izolace. Ale je stejně tak společensko-náboženským (jupiterským) projevem, protože vzniká z pocitu disharmonie – a nakonec destruktivní – účasti na životě skupiny. Tento pocit následovně obrací jedince proti sobě a rafinovaně a intenzivně ho ničí. Dvě planetární funkce, které se na tomto v zásadě podílejí, jsou Jupiter a Saturn. Avšak protože pocit viny frustruje, nebo brání jedinci v pokusech o sebetransformaci a o dosažení větší, nebo rozsáhlejší účasti na společenském nebo univerzálním životě, měly by být brány v úvahu jako základní vodítka neptunská funkce a nativní dům vztahující se k osobním krizím růstu (šestý dům).

To co lidé nazývají hlasem svědomí je projevem zmařené sebetransformační funkce. Každý jedinec by měl být schopen ve svém osobním nebo skupinovém životě udělat další evoluční krok směrem dopředu, avšak je často nucený jít zpět, netečností a silou starých zkušeností, ať už příjemných nebo stále se tragicky vracejících; takto je frustrována síla Uran-Neptun, která by mu umožnila růst „od housenky k motýlu“, a ve své porážce pronásleduje nešťastnou lidskou bytost, dávajíce mu za vinu jeho slabost. Výsledkem je pocit viny, který může být kolektivní stejně jako individuální – čím kolektivnější, tím výraznější pocit kmenové nebo společenské účasti.

Pocit viny vede k touze po spáse; a tak jako pocit méněcennosti může vést k agresivnímu pocitu nadřazenosti, stejně tak touha po spáse může vést, na své aktivní a silné straně, k mesiášskému komplexu a hluboké touze ostatní vykoupit, a nevědomě uniknout zodpovědnosti vůči vlastní transformaci. Nicméně, mesiášský komplex by neměl být zmiňován pouze ve vztahu k jedincovu úniku od odpovědnosti k vlastní sebetransformaci. V skutečném Spasiteli je to síla jeho vnitřní metamorfózy, která se stává natolik aktivní a zářivou jak působí, prostřednictvím nákazy ducha na svou komunitu a možná lidskost jako celek. Je skutečným Spasitelem, protože duch je schopen použít jeho individuální vykoupení jako příklad. Jedná jako léčivá síla odpovídající na potřebu spásy malé nebo rozsáhlé skupiny lidí. Můžeme říct, že individuální uransko-neptunská funkce je takto připojena k rozsáhlé všelidské univerzální síle revolučního růstu. Bůh proměňuje lidskost prostřednictvím jedinců, kteří se transformují – zejména, když je tato individuální metamorfóza zaměřena na základní lidskou potřebu a část lidství v čase, čímž jí dává symbolický a kolektivně cenný význam. Každý božský čin je symbolický a nasycený kolektivně hodnotným významem.

Z předchozího by mělo být jasné, že společensko-náboženské komplexy mohou být různorodé do té míry, do jaké jsou různorodé jejich astrologické reprezentace a neměly by být redukovány na několik málo standardních planetárních konfigurací. Pokud pátráme po astrologických indikacích, které mohou být uvažovány jako potenciální zdroje společensko-náboženských komplexů, jako hlavní faktory by měly být brány v úvahu Jupiter, Merkur a Neptun; ale, jak jsme již viděli, tyto faktory musí být vždy studovány ve vztahu ke způsobu jakým působí funkce Saturn-Luna, protože společensko-náboženské komplexy jsou, v mnoha případech, výsledkem kompenzací nevyváženého a frustrovaného vztahu k rodičům. Kromě toho, mnohé závisí na obsazích a vládcovství určitého nativního domu, zejména třetího a devátého (také na Bodu štěstí, který je jedním z nejvýraznějších indikátorů „společenského pocitu“ – společně s Body Jupitera a Saturna).

Tyto dvě planety byly nazvány „planety Duše“, ale zjevně všechno závisí na tom, co se přesně myslí pod tímto zavádějícím termínem „duše“. Podle toho, jak jungiánský psycholog obvykle chápe toto slovo, duše vytváří polární protiklad ega; jako Jupiter, polární protiklad Saturna. Nicméně protože tyto dva faktory jsou neustále propletené a vzájemně závislé, je zcela legitimní říct, že „duše“ je výsledkem jejich oboustranného vztahu. Tento oboustranný vztah nachází své reálné vyjádření v obrazu Otce, tj. ve vztahu osoby ke svému otci a postoji ke všemu, co se psychologicky a společensky k otcovství vztahuje – zahrnujíce zejména všechny formy náboženství a politické autority. Je tomu tak proto, jak již bylo zdůrazněno, že tradiční otec je jak částí rodinného kruhu, tak aktivním představitelem rodiny ve vnějším světě společnosti – a společnosti ve vnitřním světě rodiny. Proto se v něm navzájem pronikají biologická a společenská sféra, prapůvodní domov a společenství-život.

Odlišnost mezi těmito dvěma sférami, a také mezi matkou a (jako symbolem domácího života) a otcem (symbolem veřejného společenského života), není již tak výrazný, jak bývával. Z tohoto důvodu, shledává moderní astrologie velmi obtížným říct který z domů, zda čtvrtý nebo desátý, koresponduje s otcem, a který s matkou. Čtvrtý dům je přesto sférou integrace privátního a osobního (takto „duší“); zatímco desátý dům je domem, ve kterém zformovaný jedinec buduje své místo a svou funkci v univerzu a ve společnosti – a toto místo je základem ega. Je ovládáno Saturnem.

Astrologický vztah mezi Jupiterem a Saturnem takto naznačuje vztah mezi jedincovým významem „místa“ ve společnosti a významem osobní duševní integrace – která je živena lunární funkcí, ale potvrzována jako vědomý psychologický faktor jupiterskou funkcí. Když Jupiter tvoří kvadraturu (a polokvadraturu) se Saturnem, v osobnosti se projevuje stav dynamického napětí. Tento stav může být buď destruktivní, nebo regenerativní. V každém případě odhaluje v jedinci konflikt mezi tradičním společenským významem „místa“ a vedením k vnitřní osobní integraci. Naznačuje výraznou spirituální nespokojenost s uznanými společenskými a osobními standardy. Síla této potenciálně „božské“ nespokojenosti může vést jedince k transformaci a rozšíření pocitu jáství, stejně jako jeho účasti ve světě a ve společnosti; může také vytvářet velmi výrazné společenské komplexy, jejichž příčinou je endemický stav revolty proti všem formám autority.

Na druhé straně, nativní konjunkce Jupiter a Saturn naznačuje pravděpodobnost vynoření nového významu osobní nebo společenské integrace v jedinci, nového typu připojení se k univerzálnímu nebo společenskému celku (Hermann Keyserling, F.D.Roosevelt, např.); zatímco opozice mezi těmito planetami odhaluje život nejpravděpodobněji charakterizovaný hlubokým vnitřním rozhodnutím (obyčejně někde mezi třicítkou a čtyřicítkou), nebo radikální změnou ve vnějším společenském formování, které bude transformovat základní osudové implikace.

To, co se v podstatě v takových případech fokalizovaného vztahu Jupiter-Saturn děje, je buď to, že je pozměňováno udržování jupiterské funkce radikální transformací v osobní nebo společenské struktuře – podmiňující obraz Otce (Saturn), nebo je individuální ego (Saturn) nuceno zakoušet určitý typ rekonstrukce kvůli udržující jupiterské funkci. Náboženská konverze nebo náhlá ztráta majetku, prestiže nebo zdraví jsou možnými příklady takového zhroucení.

20-letý tranzitní cyklus konjunkcí Jupiter-Saturn má největší důležitost v předpovídání potenciálních krizí v společenském významu jedince a jeho přístupu k osobní integraci. Přechod Jupitera přes hlavní osy (ascendent, střed nebes, atd.) a skrze domy během jeho 12-letého cyklu má také maximální důležitost; a tento tranzitní cyklus je četně používán v oblasti podnikání.

Retrográdní Jupiter může být považován za signifikantní náznak pod podmínkou, že je astrolog schopen interpretovat tento faktor z hlediska celého obrazce horoskopu a neukvapovat se ve standardizovaných názorech. Množství příkladů retrográdního Jupitera lze nalézt v knize Marca Jonese „Guide to Horoscope Interpretation“, a jejich přehled nám ihned ukáže, že nemohou být přijaty žádné snadno předvídatelné závěry týkající se společenského nebo finančního významu: Theodore Roosevelt, Cecil Rhodes, Andrew Carnegie, Karl Marx, Bismarck, Lord Byron, Francisco Franco, Mahatma Gandhi, Goethe, George Washington, Louis Pasteur. Neobvyklá sbírka silných a velmi významných jedinců!

Krátce se podívejme na několik z těchto nativit. Theodore Roosevelt a Cecil Rhodes (významný britský imperiální budovatel a diamantový magnát) byli oba, ve svém mládí, nemocní. První má Jupitera retrográdního v Blížencích a v šestém domě; druhý ve Střelci a ve dvanáctém domě. Překonáním nebo použitím této potíže rozvinuli svou sílu. Vycházející Mars Theodora Roosevelta, a kulminující Slunce ve Štíru mu dalo potřebnou hnací sílu, a opozice Mars-Luna na horizontu, plus dokonalý kříž tvořený opozicí Jupiter-Venuše v kvadratuře k Neptunu a Bodu štěstí, vypovídá příběh o překonání výrazného mateřského komplexu a regenerační osobní vůli. V horoskopu Andrew Carnegieho stojí retrográdní Jupiter izolovaně, v kvadratuře na Plutona, v opozici k Bodu štěstí; ale konjunkce Slunce-Mars v prvním domě přidává intenzivní energii. Bod štěstí Cecila Rhodese je v konjunkci s Jupiterem, v kvadratuře s Neptunem, a v opozici k Marsu. Retrográdní Jupiter Karla Marxe je v opozici k Marsu, ale je také v sextilu k dominantní konjunkci Saturn-Pluto; a shledáváme ho jako tvůrce praktického postupu (sextil) společenské vzpoury.

Skutečnost, že Jupiter v nativitě je retrográdní, rozhodně neznamená, že jedinec bude slabou nebo uzavřenou osobou, nebo introvertem. Ale obvykle to znamená, že tento jedinec se bude setkávat s problémy sebeudržování ve svém prostředí – s problémy které, když jsou překonány, budou samotnými základy jeho osudu a jeho síly. Mohou se týkat zdraví nebo společenského postavení; nebo mohou být fokusovány sociální sympatií a pobouřením ze společenského zneužití (jako v případě Gandhiho a Marxe). Ale jsou to problémy, které jsou příčinou jedincova tázání a pochyb ohledně tradičních a společensky akceptovaných hodnot. Když je zpochybnění úspěšné, jedinec může dosáhnout slávu nebo bohatství; jinak se může propadnout jako kriminálník nebo společenská troska. Komplex je zde přítomen v obou případech.

Comments are closed.